אש דת למו -
שיעור 6
מעילה בריח הקטורת
אלעד סנראי / מעילה בריח הקטורת
קול, מראה וריח
הגמרא בפרק השני בפסחים מביאה את דינו של ר' יהושע בן לוי משום בר קפרא המשווה קול, מראה וריח לעניין הדין שאין בהם מעילה:
אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא קול ומראה וריח אין בהן משום מעילה (כ"ו, א)
מדברים אלו משמע שמדובר על שלוש פעולות שאין בהן ממש ולא ניתן להגדיר אדם שנהנה מהם כ"מועל", כפי שמסביר רש"י (ד"ה "אין"): "הואיל ואין בהם ממש".
הגמרא מקשה על דבריו מברייתא ממנה משתמע שיש מעילה בהרחת הקטורת:
וריח אין בו משום מעילה? והא תניא: המפטם את הקטורת להתלמד בה או למוסרה לציבור – פטור, להריח בה – חייב. והמריח בה – פטור, אלא שמעל. אלא אמר רב פפא: קול ומראה – אין בהן משום מעילה, לפי שאין בהן ממש. וריח, לאחר שתעלה תמרותו – אין בו משום מעילה, הואיל ונעשית מצותו. למימרא דכל היכא דנעשית מצותו אין בו משום מעילה
הגמרא בסופו של דבר אומרת שיש מעילה בריח הקטורת, ומחלקת בין הריח לפני השלמת מצוותו בהעלאת עשן הקטורת, ובין הריח שלאחר העלאת עשן הקטורת.
דבר זה מעלה מספר שאלות על ר' יהושע בן לוי.
ראשית, מדוע הזכיר את ה"ריח" כחלק מרשימת הפעולות בהן אין מעילה? הרי כפי שראינו בגמרא באופן עקרוני יש בריח מעילה, והסיבה האמיתית שאין מעילה בקטורת היא ש"כל שנעשית מצוותו אין בו מעילה", וכך גם התקשה הגרי"ז:
וצ"ע דא"כ מה זה דחשיב ריח דאין בו מעילה דהא אין זה דין מיוחד בריח, דזהו דין בכל שדבר שנעשית מצותו, ומ"ט דחשיב ליה בהדי קול ומראה [...] וצריך להבין דא"כ הלא ב' דינים נפרדים הם, דקול ומראה אין בהם משום מעילה מצד עצמם, ובריח הוא רק מדין נעשית מצותו, ואיך כייל להו הברייתא אהדדי
(כריתות ו. ד"ה "בגמ' קול")
בנוסף, אם היתר המעילה בקטורת הוא משום דין "נעשית מצוותו", הרי שאין שום דבר המייחד דווקא את הריח, כל שימוש בקטורת לאחר שנעשית מצוותו יהיה מותר לפי זה.
שאלות אלו עולות גם בפסקו של הרמב"ם (מעילה ה', טז) שמתחיל את ההלכה בהשוואת קול, מראה וריח, אולם לאחר מכן מכניס בקטורת את השיקול של "עלתה תמרתה":
קול ומראה וריח של הקדש לא נהנין ולא מועלין, במה דברים אמורים: כשהריח בקטרת אחר שעלתה התימורת, אבל אם הריח בקטרת כשתעלה תמרתה – מעל
קשיים בשיטת רש"י
גם שיטת רש"י מעלה מספר קשיים, הן בדבריו במסכת פסחים והן בדבריו במסכת כריתות.
רש"י בתחילת מסכת כריתות (ב. ד"ה "ופסח") מסביר מדוע יש כרת אך ורק על סיכת השמן ולא על שימוש בקטורת למרות שיש כרת גם על פיטום שמן המשחה וגם על פיטום הקטורת:
אבל המריח בקטרת של בית המקדש לא אזהרה ולא כרת דריח אין בו משום מעילה ולא דמי לסך שמן המשחה דהתם אית ביה מעשה מש"ה אית ביה לאו וכרת
דברי רש"י הנ"ל מעלים מספר קשיים. ראשית, מדוע הוא מסביר שהסיבה שהתורה לא אסרה על שימוש בקטורת כשימוש בשמן המשחה היא שאין מעילה בריח, מה הקשר בין הכרת על סיכת השמן ללאו המעילה, בו כלל אין כרת?[1]
בנוסף לכך, ראינו בסוגייתנו שעקרונית "יש מעילה בריח" אלא שלאחר שעלתה תמרתו לא ניתן למעול מסיבה צדדית ש"נעשית מצוותו", אז כיצד רש"י טוען ש"ריח אין בו מעילה"? וכך התקשה בשטמ"ק:
ולא דק שהרי אמרי' וריח לאחר שתעלה תמרתו אבל קודם איכא מעילה
(כריתות ב. אות ח)
קשה גם על פירושו של רש"י בסוגיה בפסחים (ד"ה "וריח"), שלאחר שהגמרא חילקה בין 'לאחר שתעלה תמרתו' לבין 'לפני שתעלה תמרתו', מעמיד רש"י את הברייתא שאומרת "המריח בה מעל" באדם המקטיר בביתו, זאת במקום להעמיד את הברייתא לפני העלאת התימורת,[2] במיוחד לאור העובדה שמשתמע מרש"י שהמעילה היא במעשה הנתינה על הגחלים:
ודקא אמר ר' יהושע פטור – לאחר שתעלה תמרתו במקדש קאמר, דמשום דנעשית מצותו ואין צורך גבוה עוד בה – יצתה מכלל קדשי ה', וברייתא במריח בה בביתו, שנותן ממנה על הגחלים
זה קשה במיוחד לאור העובדה שבסוגיה בכריתות רש"י העמיד את הברייתא לפני העלאת התימורת:
ריח דקאמר אין בו מעילה לאחר שעלתה תמרתו שנעשה מצוותו וכי קאמר מעל קודם לכן (ו. ד"ה "ומשני")
עוד קשה על רש"י שהסביר שיש מעילה בריח משום שיש ממש בסממנין:
וריח – יש בו ממש בסממנין, לפיכך חייב (פסחים כו. ד"ה "וריח")
יש להבין מה זה משנה אם מקור הריח הוא דבר שיש בו ממש, הרי הריח עצמו אין בו ממש. במיוחד לאור העובדה שבדיוק כמו שהריח נובע מדבר שיש בו ממש, כך גם הקול והמראה נובעים מדבר שיש בהם ממש, וכך הקשה התוס' רא"ש:
וקשה לי גם לדבר שהקול יוצא ממנו יש בו ממש, וכן נמי למה שהוא רואה, כמו שיש ממש לסממנים שהריח עולה מהן (פסחים כו. ד"ה "קול")
מעילה מדרבנן
השאלות אותן העלינו על הסוגיה נפתרות מאליהן בעקבות דברי התוס' ישנים:
וי"ל שבריח אין בו מעילה שלא ניתנה תורה למלאכי השרת שא"א שלא יהנו ממנו בחפינה ובפיטום ובהולכה ובהקטרה ורבנן הוא דגזרו ביה אבל אחר שנעשית מצותו לא גזרו ביה מידי אי נמי ריח אין בו ממש כמו קול ומראה אבל דישון מזבח הפנימי והמנורה יש בו ממש כי אין נראה לומר שיהא בריח יותר ממש מקול ומראה לפי שנכנס בגוף ולפי טעם זה המריח הדס של הקדש לא מעל (יומא ס. ד"ה "והרי")
מדבריו עולה שהמעילה עליה מדברת הגמרא היא מעילה מדרבנן, ואין כאן מעילה מדאורייתא. זאת משום ש"התורה לא ניתנה למלאכי השרת" או משום ש"ריח אין בו ממש".[3] אלא שחכמים לא גזרו לאחר ש"נעשית מצוותו".
לפי זה, הגמרא לא קשה שהרי ר' יהושע בן לוי דיבר במישור דאורייתא ובאמת במישור זה אין מעילה בריח בעוד שהברייתא דיברה במישור דרבנן.
ריח אין בו ממש
ישנו קושי נוסף בסוגייתנו. הגמרא במסכת עבודה זרה מביאה מחלוקת אמוראים בשאלה האם ניתן לעבור על איסורי הנאה בהרחה:
האי בת תיהא [...] ישראל בדעובד כוכבים – אביי אמר: אסור, רבא אמר: מותר. אביי אמר אסור, ריחא מילתא היא; רבא אמר מותר, ריחא לאו מילתא היא
(עבודה זרה ס"ו, ב)
ניתן לראות שרבא פוסק שמותר ליהנות מריח יין נסך משום ש"ריחא לאו מילתא היא", וכך גם פסק הרמב"ם:
ומותר לישראל להריח בחבית של יין נסך ואין בזה שם איסור שאין הריח כלום לפי שאין בו ממש (מאכלות אסורות י"ג, יד)
אם כן, יש לעיין כיצד פסק זה יסתדר עם הסוגיה שלנו, ממנה משתמע שניתן למעול בהרחה, במיוחד לאור העובדה שהגמרא הסבירה שהסיבה שלא ניתן למעול בשמיעה וראייה היא ש"אין בהן משום מעילה, לפי שאין בהן ממש".
עם בעיה זו המפרשים ניסו להתמודד במספר דרכים:
[1] עיין פסחים לב:. [2] ניתן לתרץ תירוצים טכניים שרש"י הסביר כך את הברייתא משום שאינה עוסקת במקדש אלא בהקטרה בביתו של האדם (וכך הסביר הלחם יהודה (מעילה ה', טז): "והוה מצי לאוקומי ברייתא דקתני מעל דמיירי גם במקדש וקודם שתעלה תמרתו אלא משום דסתם מריח הוא אחר שתעלה תמרתו לכך אוקמה רש"י ז"ל דמיירי בביתו"), או שהוא העמיד כך בשביל להסתדר עם שיטת אביי בסוגיה, כמו שהסביר הרש"ש (פסחים כו. ד"ה "רש"י ד"ה וריח"), אך נראה שרש"י היה צריך לפרט יותר בדבריו אילו תירוצים טכניים אלו היו נכונים. [3] ניתן להתלבט בדבריהם האם התירוץ ש"ריח אין בו ממש" הוא עוד סיבה שהמעילה היא רק דרבנן או תירוץ אחר לקושייתם, אך אם זהו תירוץ אחר לקושייתם – נשארנו עם שאלותינו. [4] וכך גם בדברי רבינו תם (ספר הישר תש"ל) ובריטב"א (ע"ז סו: ד"ה "רבא"), חלוקה דומה ניתן למצוא בתוס' (עבודה זרה יב: ד"ה "אלא") ובראבי"ה (תנ"ח). ניתן להתלבט האם לדבר זה התכוון גם הרי"ד. [5] עיין בדברי הקובץ שיעורים (פסחים קי"א, בבא בתרא רצ"ט), בקובץ הערות (נ"ב, א) ובאתוון דאורייתא (כלל ג') שדנו בעניין. ועיין להרחבה בעניין מנחה וזבח, הרב דניאל וולף, עמ' 155-179. [6] מדברי תוס' (מעילה טו. ד"ה "קדשי") נשמע שיש מחלוקת האם השיעור במעילה הוא פרוטה או כזית. בנוסף לכך מצאנו מחלוקת באחרונים מהו השיעור בשאר איסורי הנאה, וייתכן שבכל איסורי ההנאה השיעור הנו פרוטה, עיין שו"ת רע"א (קמא קצ), בצל"ח (פסחים כב: ד"ה "והרי") ובמשנה למלך (מעילה א', ג). [7] בהערותיו על השטמ"ק למסכת כריתות ב', א הערה 15. [8] וכך גם עולה בספרו משא יד (ח"ב, פרשת צו עמ' קג-קד). [9] ועיין ברמב"ם בהלכות שופר (א', ג): "שופר הגזול שתקע בו יצא שאין המצוה אלא בשמיעת הקול אף על פי שלא נגע בו ולא הגביהו השומע (יצא) ואין בקול דין גזל" [10] עיין בדברי החזון איש (זבחים, סימן כ' (א), אות ד), עיין גם בקושיית הבאר שבע (ד"ה "ומי") ובתירוצו של הרב יעקב דוד אילן (שם) על שאלה זו. [11] הוא הולך בעקבות דברי המקור חיים בפירושו לסוגיית "בגדי כהונה שבלו", עיין בשבט הלוי (ח"ו, קונטרס הקדשים סימן ט"ו) שמעלה כיוון דומה. [12] וכך גם מצאנו במסכת מעילה (מעילה י"ח, א) ועיין להלן בהבדלים בין הספרא לגמרא. [13] הרבה ראשונים הבינו את הביטוי "אין מעילה אלא שינוי" כהפקעת הקדושה בחפץ, מקודש לחול, אך הסבר זה קשה, הן מבחינת ההשוואה לעבודה זרה ולסוטה (עיין תוס' מעילה יח. ד"ה "אין מעילה" ולענ"ד דבריו קצת דחוקים) הן מעצם העובדה שיש מעילה בחפצים בעלי קדושת הגוף בהם אין חילול הקודש. עיין במנחה וזבח עמ' 163-167. [14] לפחות בחפצים בעלי קדושת הגוף לגביהם ניתן לדבר על ייעוד. עיין לעיל. [15] עיין במעילה (טו.) ובחלוקה שם בין קדשי בדק הבית לקדשי מזבח. [16] עיין במאמרו של הרב אלחנן סמט, עיונים בפרשת השבוע, סדרה ראשונה, פרשת תצוה, להרחבה אודות טעמי מצוות הקטורת. [17] וכך גם סבר החינוך: "משרשי מצוה זו, גם כן להגדיל כבוד הבית ולהיות מעלתו ומוראו על פני כל אדם, ואי אפשר להגדיל דבר בלב בן אדם ומחשבתו רק בדברים שהוא חושב אותם לגדולה וימצא בהם תענוג ושמחה, וידוע כי ענין הריח הטוב הוא דבר שנפש אדם נהנית בו ומתאוה אליו ומושך הלב הרבה." (מצווה ק"ג) ראה את התנגדותו של רבנו בחיי (שמות ל', א) להסברו הטכני של הרמב"ם: "ראוי לכל משכיל להרחיק דעת הרמב"ם [...] אבל חס ושלום שנתלה העקר הגדול שבסוד הקטרת שחייבה עליו התורה כרת לעושה כמוהו כמתכונתו בטעם החלוש הזה" [18] כך הסבירו פרופ' יונתן גרוסמן (במאמרו בVBM על פרשת תצוה "סדר כלי המשכן ומשמעותו"), הרב מאיר שפיגלמן (במאמרו בVBM על פרשת ויקהל "המשכן לאחר חטא העגל") והרב מנחם ליבטאג (במאמרו בVBM על פרשת תצוה "מזבח הקטורת"). [19] עיין אתוון דאורייתא (כלל ג') ומנחה וזבח עמ' 107-132, בעיקר עמ' 127-128. [20] אך עיין בדברי רש"י בחולין (קיז. ד"ה "מנה"מ") שמשתמע ממנו שקדשים המוגדרים כ"ממון בעלים" כמו קדשים קלים (לפחות לר' יוסי הגלילי) אין בהם מעילה: "קדשים קלים [...] דאין בהן מעילה בחייהן דהא ממון בעלים הן" [21] ניתן להתלבט אם התוס' רא"ש מביא הסבר אחר לגמרא או שהוא עדיין בונה על דברי רש"י שיש ממש בסממנים עצמם, אנו נניח שהוא בונה על דברי רש"י. [22] ועיין בדברי רבנו יונה (כה. בדפי הרי"ף ד"ה "מאי") ממנו נשמע שממש מתחייבים בקרבן מעילה ללא ברכה. [23] רעיון זה שמעתי מהרב צבי חיים קיי. [24] כמו שמוכח מהגמרא בשבועות כב, א שלמאן דאמר "יש מעילה בקונמות" יש לפחות קרבן מעילה. [25] תוס' השתמשו בביטוי "הוצאה" ולא "שינוי", אך זה בגלל שהם מסבירים את האמרה "אין מעילה אלא שינוי" כהוצאה מקודש לחול, כיוון שהתקשינו ללכת בו (עיין הערה 13) ונראה שניתן ללכת במהלכם של תוס' ולהחליף את ה"הוצאה" ב"שינוי". [26] דברי תוס' מסתדרים יותר עם גרסת הספרא, שלומדת קודם כל מעבודה זרה ורק לאחר מכן מסוטה, לפי גרסה זו מסתבר יותר שהפסוק המדבר בעבודה זרה מוסב על המילים "אין מעילה אלא שינוי" והפס' המדבר בסוטה בא כלימוד בפני עצמו. [27] עיין בדברי תוס' (יח: ד"ה "יכול") כיצד הם מסבירים על פי שיטתם את המשך דברי הגמרא ואת הלימוד מתרומה. [28] עיין בירושלמי בבא קמא ז', א : "רבי ישמעאל יצאו קרקעות שאין מיטלטלין יצאו עבדים שאין לך בהן אלא תשמיש" [29] נראה שזוהי סברת הרדב"ז (ח"א, רצז) המחלק בין אדם שהריח, ראה או שמע מהקדש, ובין אדם שלקח גוף הקדש והשתמש בו – גם במעשים אלו, כגון אדם שלקח שופר של הקדש ותקע בו או לקח את הקטורת והריח בה: "ומה שאמרו אין מועלין בהן היינו כששומע קול כלי שיר או שמריח ריח קטרת אחר שעלה תמרתו או שהיה נר של הקדש דלוק והלך לאורו אבל אם לקח כלי שיר של הקדש ונגן בו או הקטרת והריח בו או הדליק מנר של הקדש וכיוצא בדברים אלו שנהנה מגוף ההקדש יש בו דין מעילה" נראה שהוא סובר שהחיסרון בריח, קול ומראה הוא במעשה וכאשר מתלווה אליהם מעשה של לקיחה או שימוש ישנה מעילה. [30] עד כה הנחנו שברכת הריח הנה כשאר ברכות הנהנין, אך עיין בדברי הצל"ח (ברכות מג: ד"ה "מנין") שמסביר שהגמרא מביאה פסוק נוסף לכך שמברכים על הריח משום שבריח יש הוה אמינא שלא יהיה צורך לברך משום ש"ריח אין בו מעילה": "הא ודאי שזה אסמכתא בעלמא ואין שום ברכה מברכת הנהנין דאורייתא חוץ מברכת המזון, ולקצת פוסקים גם ברכה מעין שלש, אבל שאר ברכות הם מדרבנן. וכבר אמרו בריש פרקין שסברא הוא שאסור ליהנות מעוה"ז בלא ברכה, וא"כ כיון שגם מריח נהנה ממנו מהי תיתי ישתנה משאר הנאות ששואל מנין שמברכין על הריח. ונראה משום דבריש פרקין שנינו תנו רבנן אסור לאדם שיהנה מעוה"ז בלא ברכה וכל הנהנה מעוה"ז בלא ברכה מעל, עיין שם. והרי קיי"ל דקול ומראה וריח אין בהם משום מעילה, לכך שאל מנין שמברכין על הריח, שהיה מקום לומר כיון שאפילו בקדשי שמים ממש אין בהם מעילה מן התורה רק איסורא דרבנן, לא תיקנו ברכה על זה, וקא משמע לן אסמכתא מקרא דכל הנשמה וגו', שגם בזה תיקנו ברכה" ניתן להתלבט כיצד הצל"ח הבין את מסקנתה של הגמרא לאחר הלימוד – האם הבין שהמסקנה היא שגם בריח ניתן להגיע למקרה שתהיה מעילה (כמו במקרה שיש חפץ שיש בו ממש ממנו יוצא הריח) כהבנתנו, או שלמסקנה ברכת הריח היא ברכה מסוג אחר שאינה מהווה "מתיר" לריח. עיין ציונים לתורה לר' יוסף ענגיל (כלל ז') שהבין את דבריו כצד השני, ועיין בדברי הגרי"ד (רשימות שעורים ברכות מ"ג, ב ד"ה "גמ'. וז"ל מנין") שהבין כדברי ר' יוסף ענגיל, אך דייק מלשון הרמב"ם (ברכות ט, א) הפוך מכך: "כשם שאסור לאדם ליהנות במאכל או במשקה קודם ברכה כך אסור לו ליהנות בריח טוב קודם שיברך". מלשון הרמב"ם דייק שברכת הריח היא ברכת הנהנין רגילה, וכך גם מלשון הרמב"ם בתחילת הלכות ברכות (א', ב): "וכן אם הריח ריח טוב מברך ואח"כ יהנה ממנו וכל הנהנה בלא ברכה מעל" [31] וכך גם הסביר ביומא (כ', א ד"ה "ואין"), ביומא (נ"ט, ב ד"ה "הוא"), זבחים (מ"ו, א ד"ה "הוא") ועוד מקומות. [32] על פי המהלך שהעלינו עד כה, היה מקום לומר שלרש"י החיוב במעילה בריח הקטורת הוא אך ורק בקרבן ולא במלקות משום שאין "מעילה משום שינוי". אך אין זה מוכרח משום שייתכן שרש"י חולק על חלוקת העונשים, וסובר שלמרות שקיימים שני הדינים במעילה עדיין ישנו עונש שלם על כל אחד ואחד מהם.
- ביין הריח לא חשוב – הרי"ד הסביר שביין הריח אינו מספיק חשוב בשביל לחייב באיסורים:
- עיקר עשייתו לריח – ראשונים אחרים חילקו בין חפצים שעיקר עשייתם לריח לבין דברים שאינם עשויים להריח בהם, כך לדוגמה ניתן לראות בספר ההשלמה:[4]
- עשן יש בו ממש – השפת אמת הציע שאולי ניתן למעול דווקא בקטורת משום שהקטורת מעלה עשן ובעשן עצמו יש ממש:
- איסור הנאה מהקדש – אסור ליהנות מחפצים קדושים, התורה רצתה שאדם יתרחק מחפצים הנשגבים ממנו.
- גזל הקדש – הקדש הוא ממון גבוה, וכל שימוש בו הוא סוג של "גזל גבוה". בדרך זו הלך הגר"ח (מעילה ח', א):
- מעילה משום שינוי[25] – מעילה הנלמדת מעבודה זרה, עליה נאמר "אין מעילה אלא שינוי" במעילה זו אין הנאה.
- מעילה משום הנאה – מעילה הנלמדת מסוטה[26] בה אין שינוי אלא יש רק הנאה.
- חיסרון במעשה – אין שינוי ייעוד במעשים אלה משום שאין בהם ממש ואין בהם מעשה הנאה שניתן לייחס אליו משמעות כלשהי/ייעוד כלשהו.[29]
- חיסרון בחפצא – אין הנאה מדבר השייך לקב"ה שהרי דברים אלו "אין בהם ממש" ולא ניתן לדבר על חפץ ספציפי בו הוא משתמש ללא רשות הקב"ה.
- מעילה מדרבנן – ר' יהושע בן לוי אמר שבמישור הדאורייתא אין מעילה בריח אך מדרבנן יש מעילה בריח.
- קדושת דמים וקדושת הגוף – ר' יהושע בן לוי דיבר על מעילה מדין גזל, בעוד שבקטורת, בה יש קדושת הגוף, יש מעילה מדין איסור הנאה.
- שינוי ייעוד בקטורת – עקרונית בריח אין מעילה, אך דווקא בקטורת, כשהריח מיועד לכבוד הקב"ה, הרחת האדם משנה את ייעודה של הקטורת ובכך יש מעילה.
- ממש בסממנים – בריח יש חסרון כפול, במעשה ובחפץ. בחפצים שיש בהם ממש המפיצים ריח, יש מעילה, כמו בקטורת.
[1] עיין פסחים לב:. [2] ניתן לתרץ תירוצים טכניים שרש"י הסביר כך את הברייתא משום שאינה עוסקת במקדש אלא בהקטרה בביתו של האדם (וכך הסביר הלחם יהודה (מעילה ה', טז): "והוה מצי לאוקומי ברייתא דקתני מעל דמיירי גם במקדש וקודם שתעלה תמרתו אלא משום דסתם מריח הוא אחר שתעלה תמרתו לכך אוקמה רש"י ז"ל דמיירי בביתו"), או שהוא העמיד כך בשביל להסתדר עם שיטת אביי בסוגיה, כמו שהסביר הרש"ש (פסחים כו. ד"ה "רש"י ד"ה וריח"), אך נראה שרש"י היה צריך לפרט יותר בדבריו אילו תירוצים טכניים אלו היו נכונים. [3] ניתן להתלבט בדבריהם האם התירוץ ש"ריח אין בו ממש" הוא עוד סיבה שהמעילה היא רק דרבנן או תירוץ אחר לקושייתם, אך אם זהו תירוץ אחר לקושייתם – נשארנו עם שאלותינו. [4] וכך גם בדברי רבינו תם (ספר הישר תש"ל) ובריטב"א (ע"ז סו: ד"ה "רבא"), חלוקה דומה ניתן למצוא בתוס' (עבודה זרה יב: ד"ה "אלא") ובראבי"ה (תנ"ח). ניתן להתלבט האם לדבר זה התכוון גם הרי"ד. [5] עיין בדברי הקובץ שיעורים (פסחים קי"א, בבא בתרא רצ"ט), בקובץ הערות (נ"ב, א) ובאתוון דאורייתא (כלל ג') שדנו בעניין. ועיין להרחבה בעניין מנחה וזבח, הרב דניאל וולף, עמ' 155-179. [6] מדברי תוס' (מעילה טו. ד"ה "קדשי") נשמע שיש מחלוקת האם השיעור במעילה הוא פרוטה או כזית. בנוסף לכך מצאנו מחלוקת באחרונים מהו השיעור בשאר איסורי הנאה, וייתכן שבכל איסורי ההנאה השיעור הנו פרוטה, עיין שו"ת רע"א (קמא קצ), בצל"ח (פסחים כב: ד"ה "והרי") ובמשנה למלך (מעילה א', ג). [7] בהערותיו על השטמ"ק למסכת כריתות ב', א הערה 15. [8] וכך גם עולה בספרו משא יד (ח"ב, פרשת צו עמ' קג-קד). [9] ועיין ברמב"ם בהלכות שופר (א', ג): "שופר הגזול שתקע בו יצא שאין המצוה אלא בשמיעת הקול אף על פי שלא נגע בו ולא הגביהו השומע (יצא) ואין בקול דין גזל" [10] עיין בדברי החזון איש (זבחים, סימן כ' (א), אות ד), עיין גם בקושיית הבאר שבע (ד"ה "ומי") ובתירוצו של הרב יעקב דוד אילן (שם) על שאלה זו. [11] הוא הולך בעקבות דברי המקור חיים בפירושו לסוגיית "בגדי כהונה שבלו", עיין בשבט הלוי (ח"ו, קונטרס הקדשים סימן ט"ו) שמעלה כיוון דומה. [12] וכך גם מצאנו במסכת מעילה (מעילה י"ח, א) ועיין להלן בהבדלים בין הספרא לגמרא. [13] הרבה ראשונים הבינו את הביטוי "אין מעילה אלא שינוי" כהפקעת הקדושה בחפץ, מקודש לחול, אך הסבר זה קשה, הן מבחינת ההשוואה לעבודה זרה ולסוטה (עיין תוס' מעילה יח. ד"ה "אין מעילה" ולענ"ד דבריו קצת דחוקים) הן מעצם העובדה שיש מעילה בחפצים בעלי קדושת הגוף בהם אין חילול הקודש. עיין במנחה וזבח עמ' 163-167. [14] לפחות בחפצים בעלי קדושת הגוף לגביהם ניתן לדבר על ייעוד. עיין לעיל. [15] עיין במעילה (טו.) ובחלוקה שם בין קדשי בדק הבית לקדשי מזבח. [16] עיין במאמרו של הרב אלחנן סמט, עיונים בפרשת השבוע, סדרה ראשונה, פרשת תצוה, להרחבה אודות טעמי מצוות הקטורת. [17] וכך גם סבר החינוך: "משרשי מצוה זו, גם כן להגדיל כבוד הבית ולהיות מעלתו ומוראו על פני כל אדם, ואי אפשר להגדיל דבר בלב בן אדם ומחשבתו רק בדברים שהוא חושב אותם לגדולה וימצא בהם תענוג ושמחה, וידוע כי ענין הריח הטוב הוא דבר שנפש אדם נהנית בו ומתאוה אליו ומושך הלב הרבה." (מצווה ק"ג) ראה את התנגדותו של רבנו בחיי (שמות ל', א) להסברו הטכני של הרמב"ם: "ראוי לכל משכיל להרחיק דעת הרמב"ם [...] אבל חס ושלום שנתלה העקר הגדול שבסוד הקטרת שחייבה עליו התורה כרת לעושה כמוהו כמתכונתו בטעם החלוש הזה" [18] כך הסבירו פרופ' יונתן גרוסמן (במאמרו בVBM על פרשת תצוה "סדר כלי המשכן ומשמעותו"), הרב מאיר שפיגלמן (במאמרו בVBM על פרשת ויקהל "המשכן לאחר חטא העגל") והרב מנחם ליבטאג (במאמרו בVBM על פרשת תצוה "מזבח הקטורת"). [19] עיין אתוון דאורייתא (כלל ג') ומנחה וזבח עמ' 107-132, בעיקר עמ' 127-128. [20] אך עיין בדברי רש"י בחולין (קיז. ד"ה "מנה"מ") שמשתמע ממנו שקדשים המוגדרים כ"ממון בעלים" כמו קדשים קלים (לפחות לר' יוסי הגלילי) אין בהם מעילה: "קדשים קלים [...] דאין בהן מעילה בחייהן דהא ממון בעלים הן" [21] ניתן להתלבט אם התוס' רא"ש מביא הסבר אחר לגמרא או שהוא עדיין בונה על דברי רש"י שיש ממש בסממנים עצמם, אנו נניח שהוא בונה על דברי רש"י. [22] ועיין בדברי רבנו יונה (כה. בדפי הרי"ף ד"ה "מאי") ממנו נשמע שממש מתחייבים בקרבן מעילה ללא ברכה. [23] רעיון זה שמעתי מהרב צבי חיים קיי. [24] כמו שמוכח מהגמרא בשבועות כב, א שלמאן דאמר "יש מעילה בקונמות" יש לפחות קרבן מעילה. [25] תוס' השתמשו בביטוי "הוצאה" ולא "שינוי", אך זה בגלל שהם מסבירים את האמרה "אין מעילה אלא שינוי" כהוצאה מקודש לחול, כיוון שהתקשינו ללכת בו (עיין הערה 13) ונראה שניתן ללכת במהלכם של תוס' ולהחליף את ה"הוצאה" ב"שינוי". [26] דברי תוס' מסתדרים יותר עם גרסת הספרא, שלומדת קודם כל מעבודה זרה ורק לאחר מכן מסוטה, לפי גרסה זו מסתבר יותר שהפסוק המדבר בעבודה זרה מוסב על המילים "אין מעילה אלא שינוי" והפס' המדבר בסוטה בא כלימוד בפני עצמו. [27] עיין בדברי תוס' (יח: ד"ה "יכול") כיצד הם מסבירים על פי שיטתם את המשך דברי הגמרא ואת הלימוד מתרומה. [28] עיין בירושלמי בבא קמא ז', א : "רבי ישמעאל יצאו קרקעות שאין מיטלטלין יצאו עבדים שאין לך בהן אלא תשמיש" [29] נראה שזוהי סברת הרדב"ז (ח"א, רצז) המחלק בין אדם שהריח, ראה או שמע מהקדש, ובין אדם שלקח גוף הקדש והשתמש בו – גם במעשים אלו, כגון אדם שלקח שופר של הקדש ותקע בו או לקח את הקטורת והריח בה: "ומה שאמרו אין מועלין בהן היינו כששומע קול כלי שיר או שמריח ריח קטרת אחר שעלה תמרתו או שהיה נר של הקדש דלוק והלך לאורו אבל אם לקח כלי שיר של הקדש ונגן בו או הקטרת והריח בו או הדליק מנר של הקדש וכיוצא בדברים אלו שנהנה מגוף ההקדש יש בו דין מעילה" נראה שהוא סובר שהחיסרון בריח, קול ומראה הוא במעשה וכאשר מתלווה אליהם מעשה של לקיחה או שימוש ישנה מעילה. [30] עד כה הנחנו שברכת הריח הנה כשאר ברכות הנהנין, אך עיין בדברי הצל"ח (ברכות מג: ד"ה "מנין") שמסביר שהגמרא מביאה פסוק נוסף לכך שמברכים על הריח משום שבריח יש הוה אמינא שלא יהיה צורך לברך משום ש"ריח אין בו מעילה": "הא ודאי שזה אסמכתא בעלמא ואין שום ברכה מברכת הנהנין דאורייתא חוץ מברכת המזון, ולקצת פוסקים גם ברכה מעין שלש, אבל שאר ברכות הם מדרבנן. וכבר אמרו בריש פרקין שסברא הוא שאסור ליהנות מעוה"ז בלא ברכה, וא"כ כיון שגם מריח נהנה ממנו מהי תיתי ישתנה משאר הנאות ששואל מנין שמברכין על הריח. ונראה משום דבריש פרקין שנינו תנו רבנן אסור לאדם שיהנה מעוה"ז בלא ברכה וכל הנהנה מעוה"ז בלא ברכה מעל, עיין שם. והרי קיי"ל דקול ומראה וריח אין בהם משום מעילה, לכך שאל מנין שמברכין על הריח, שהיה מקום לומר כיון שאפילו בקדשי שמים ממש אין בהם מעילה מן התורה רק איסורא דרבנן, לא תיקנו ברכה על זה, וקא משמע לן אסמכתא מקרא דכל הנשמה וגו', שגם בזה תיקנו ברכה" ניתן להתלבט כיצד הצל"ח הבין את מסקנתה של הגמרא לאחר הלימוד – האם הבין שהמסקנה היא שגם בריח ניתן להגיע למקרה שתהיה מעילה (כמו במקרה שיש חפץ שיש בו ממש ממנו יוצא הריח) כהבנתנו, או שלמסקנה ברכת הריח היא ברכה מסוג אחר שאינה מהווה "מתיר" לריח. עיין ציונים לתורה לר' יוסף ענגיל (כלל ז') שהבין את דבריו כצד השני, ועיין בדברי הגרי"ד (רשימות שעורים ברכות מ"ג, ב ד"ה "גמ'. וז"ל מנין") שהבין כדברי ר' יוסף ענגיל, אך דייק מלשון הרמב"ם (ברכות ט, א) הפוך מכך: "כשם שאסור לאדם ליהנות במאכל או במשקה קודם ברכה כך אסור לו ליהנות בריח טוב קודם שיברך". מלשון הרמב"ם דייק שברכת הריח היא ברכת הנהנין רגילה, וכך גם מלשון הרמב"ם בתחילת הלכות ברכות (א', ב): "וכן אם הריח ריח טוב מברך ואח"כ יהנה ממנו וכל הנהנה בלא ברכה מעל" [31] וכך גם הסביר ביומא (כ', א ד"ה "ואין"), ביומא (נ"ט, ב ד"ה "הוא"), זבחים (מ"ו, א ד"ה "הוא") ועוד מקומות. [32] על פי המהלך שהעלינו עד כה, היה מקום לומר שלרש"י החיוב במעילה בריח הקטורת הוא אך ורק בקרבן ולא במלקות משום שאין "מעילה משום שינוי". אך אין זה מוכרח משום שייתכן שרש"י חולק על חלוקת העונשים, וסובר שלמרות שקיימים שני הדינים במעילה עדיין ישנו עונש שלם על כל אחד ואחד מהם.
תא שמע – נודה לכם אם תשלחו משוב על שיעור זה (המלצות, הערות ושאלות)